Méditation Transcendantale®

LE NOM "MAHARISHI" : UN "LABEL" DE QUALITÉ ET D'AUTHENTICITÉ :

• La Science Védique Maharishi :
Maharishi Mahesh Yogi a mis à la portée de chacun la totalité de la Science Védique sous sa forme la plus authentique.
Ainsi sont disponibles aujourd'hui les différentes branches de connaissance pratiques et théoriques du Véda avec entre autres : la Méditation Transcendantale (la science de la conscience), le Yoga (la science de l'intégration neuro-musculaire), l'Ayur-Véda (la science de la santé), le Gandharva-Véda (la science de la musique de la Nature) et le Sthapatya-Véda (la science de l'architecture)

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• Livres :
Les différents livres disponibles en français sur la Méditation Transcendantale et ses multiples applications.
Les livres 

LES DOSSIERS MÉDITATION TRANSCENDANTALE DE LA RÉDACTION :

• AHA :
La Méditation Transcendantale est conseillée par l'AHA.
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• MT et cerveau :
Méditation Transcendantale et développement du cerveau.
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• Conscience transcendantale :
La conscience transcendantale.
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• D'après la physique quantique :
Le "Champ Unifié" de la physique quantique et la conscience transcendantale de la science védique.
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• Maladies cardio-vasculaires :
Maladies cardio-vasculaires - la Méditation Transcendantale comme soutien non pharmacologique.
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• Le président qui médite :
La méditation peut changer le monde : " l'histoire du président qui médite ".
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Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi, fondateur du programme de Méditation Transcendantale

Maharishi Mahesh Yogi est le fondateur du programme de Méditation Transcendantale tel que disponible de nos jours partout dans le monde. Il a reçu cette connaissance, aspect pratique de la Science védique ancienne de l'Inde, de son Maître Swami Brahmananda Saraswati, et l'a établie à travers le monde à partir de 1958.

La formation de Maharishi est des plus pures et des plus classiques dans la lignée de la tradition indienne. En Occident, les chercheurs scientifiques obéissent à l'usage de présenter un jeune docteur en référence à son maître de thèse. La coutume est la même depuis des temps immémoriaux dans la tradition philosophique indienne. Ce point est d'autant plus important que selon ce type de tradition, la réussite ne repose pas sur le seuls mérites intellectuels d'un homme, mais surtout sur la qualité de sa vie intérieure.

Maharishi fut l'étudiant le plus proche d'un professeur de grande renommée, un véritable saint contemporain. Il eut l'immense chance, alors qu'il était encore jeune, d'être accepté en tant qu'étudiant par Swami Brahmananda Sarasvati. Bien que très peu connu en Occident, ce dernier a été largement reconnu comme le plus grand précepteur de la spiritualité pure de l'Inde moderne du Nord. Il a été vénéré pendant de nombreuses années par les philosophes indiens comme un exemple rare et parfait de ces sommets du développement intérieur que les Védas et les Upanishads de l'Inde ancienne louent comme un idéal à atteindre.

Swami Brahmananda Sarasvati, affectueusement appelé "Guru Dev" par Maharishi, fut de 1941 à 1953, le Shankaracharya de Jyotir Math. Ce titre correspond au rôle de leader spirituel de l'Inde du Nord et fut institué par Shankara, le grand philosophe de l'Inde classique. La pensée de Shankara prend elle-même ses racines dans la culture védique de l'Inde antique, dans une tradition qui s'est maintenue jusqu'à nous et que les érudits actuels reconnaissent comme sans équivalent dans notre monde moderne. La tradition de Shankara est considérée en Inde comme la détentrice officielle de cet ensemble de techniques et de pratiques qui constituent les aspects physiologiques et expérimental de la philosophie védique, en particulier les techniques connues sous le nom génériques de "méditations". À travers d'innombrables générations, cette tradition a préservé et protégé la formulation de ces techniques grâce à une transmission orale, de professeur à étudiant, et toujours d'après une sélection puis sous une surveillance des plus strictes.

L'éducation que reçut Maharishi dans cet environnement n'aborda aucun des éléments de connaissance de notre siècle : elle aurait aussi bien pu être donnée deux mille ou dix mille ans plus tôt. Mais la situation particulière de Maharishi est cependant résolument moderne. Au contact de son maître, Maharishi s'imprégna d'une valeur intemporelle, de cette subtilité et de cette infinité de la conscience qui permettent à un système nerveux d'expérimenter directement et systématiquement l'infinie richesse des états de consciences supérieurs. Maharishi apportait par ailleurs à son étude un esprit de recherche, d'expérimentation, de logique, de vérification et de créativité typiquement contemporain, en d'autres termes une attitude véritablement scientifique.
La combinaison unique de ces qualités et de ces circonstances a été des plus profitables pour le monde de la science, car elle a permis de construire le pont manquant entre la plus ancienne et la plus nouvelle des traditions de la connaissance humaine.

Comparant son expérience personnelle directe du but réel de la méditation avec la compréhension qui prévalait alors, Maharishi fit clairement apparaître que l'idée générale de méditation était totalement déformée par rapport aux procédés originels.
Les techniques de concentration ou de contrôle de l'esprit, destinées à libérer l'esprit de tout contenu, semblent avoir pour effet d'éloigner du but ultime celui qui les pratique plutôt que de l'en rapprocher. À chaque étape de son expérimentation, Maharishi suivit les directives données par son maître, à savoir que seuls la plus grande simplicité et le plus grand naturel permettent d'identifier la direction juste.

En pratique, une forme de méditation efficace doit donc être un processus facile, automatique et non une lutte constante reposant sur la concentration ou sur le contrôle de l'esprit. Partant de cette base, Maharishi put reconnaître très simplement ce qu'étaient les mécanismes du processus systématiques originel, non pas par la seule étude des textes mais par un travail constant de référence à l'expérience personnelle de l'état de pure conscience, la "conscience transcendantale", qui est l'objectif et la conclusion de la méditation.

Aujourd'hui, ce sont plus de 40.000 professeurs de Méditation Transcendantale qui ont été formés et qui enseignent dans le monde.

 

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